W tym artykule dowiesz się, czym są iluzje umysłowe i jak nauczyć się widzieć iluzje umysłowe w swojej głowie.

W tym artykule porozmawiamy o tym, jakie są iluzje umysłu. Na początek chcę powiedzieć, że umysł jest wspaniałym narzędziem, w które wyposażyła nas Księga Rodzaju. Umysł nie jest mózgiem, nie mylcie ich. Mózg, część ciała. Ale jednocześnie umysł może być zarówno naszym największym przyjacielem, jak i największym „wrogiem”. Jeśli umysł stale szumi w Twojej głowie, jest to wewnętrzny głos, który nieustannie mówi Ci, co masz robić, a czego nie.

Nie możemy nawet normalnie zasnąć, bo nasz umysł ciągle pracuje. Zatem wszystko, o czym mówi ci umysł, wszystko o czym myśli, jest iluzją, tak nie jest w rzeczywistości. Musisz to zrozumieć. Jeszcze raz powtórzę: cokolwiek myślisz lub twój umysł tak nie jest. Dlaczego? Tak, ponieważ nasze myśli albo dotyczą przeszłości, albo przyszłości, często negatywnej.

Opcji rozwoju wydarzeń jest wiele, jednak jesteśmy przyzwyczajeni do tego, że najczęściej postrzegamy wszystko w negatywnym świetle. Dzieje się tak dlatego, że jesteśmy nieświadomi. Nie rozumiemy, że umysł to nie my. Nie zdajemy sobie sprawy, że ten głos jest w nas, a nie nasz głos. Każdy, w kim jest chociaż cząstka świadomości, rozumie, co tu jest powiedziane, ponieważ świadoma osoba ma możliwość zaobserwowania w swojej głowie wszystkich tych przejawów i złudzeń, jakie nasz umysł nam narzuca. Problem w tym, że mu wierzymy. Nasz umysł nas oszukuje i to nie dlatego, że jest „zły” lub chce nam zaszkodzić, po prostu tak jest, jeśli nie mamy świadomości. Nawet w Indiach istnieje powiedzenie „umysł to maja”, czyli iluzja.

TO TYLKO MYŚL. Nie traktuj ich zbyt poważnie i traktuj jako absolutną rzeczywistość. Przestań im wierzyć. Myśli nie mają nic wspólnego z twoimi sytuacja życiowa z Tobą, ze światem.

Chcę podać przykład z życia nauczyciela duchowego Etharta Tolle i jego przypadku życiowego, opowiada on o kobiecie, która
kłócąc się głośno z inną osobą w myślach, nikogo nie było w pobliżu, po prostu kontynuowała gniewną kłótnię z osobą, której już nie było w pobliżu:

To, czego byłem świadkiem, nieco mnie zniechęciło. Jako dorosły dwudziestopięcioletni student pierwszego roku uważałem się za intelektualistę i byłem przekonany, że na wszystkie odpowiedzi można znaleźć odpowiedzi i wszystkie problemy ludzkiej egzystencji można rozwiązać za pomocą intelektu, czyli myślący. Wtedy jeszcze nie rozumiałem tego nieświadomego myślenia i Jest zasadniczy problem ludzkiej egzystencji. Profesorowie wydawali mi się mędrcami znającymi odpowiedzi na wszystkie pytania, a uniwersytet był świątynią wiedzy. Jak mogła być częścią tego wszystkiego?

Przed wejściem do biblioteki, wciąż myśląc o dziwnej kobiecie, która głośno do siebie mówiła, wszedłem do męskiej toalety. Umyłem ręce i pomyślałem: „Mam nadzieję, że nie skończę jak ona”. Osoba stojąca obok mnie spojrzała w moją stronę i nagle z szokiem uświadomiłem sobie, że nie tylko pomyślałem, ale także wymamrotałem to na głos. „Mój Boże, tak, jestem już taka sama jak ona” – przemknęło mi przez głowę. Czy mój umysł nie pracował równie nieprzerwanie jak jej? Między nami była niewielka różnica. Wygląda na to, że dominującą emocją w jej myśleniu był gniew. W moim przypadku zwyciężył niepokój. Myślała głośno. Myślałam głównie o sobie. Jeśli ona jest szalona, ​​to wszyscy są szaleni, łącznie ze mną. Różnica jest tylko w stopniu.

Na chwilę udało mi się wyjść ze swojego umysłu i spojrzeć na niego jakby z głębszego punktu. Nastąpiło krótkie przejście od myślenia do świadomości. Nadal byłam w męskiej toalecie, tyle że teraz sama, patrząc na odbicie swojej twarzy w lustrze. W momencie oderwania się od umysłu roześmiałem się głośno. Może to zabrzmi szalenie, ale mój śmiech pochodził od zdrowego umysłu. Był to śmiech brzuchatego Buddy. " Życie nie jest tak poważne, jak to sobie wyobraża umysł „. Wygląda na to, że śmiech właśnie to mi powiedział. Ale to był tylko przebłysk i bardzo szybko o nim zapomniano. Przez następne trzy lata żyłem w stanie lęku i depresji, całkowicie utożsamiając się z umysłem. I zanim odzyskałem przytomność, zdarzyło mi się być bardzo blisko myśli samobójstwa, ale wtedy było to już coś znacznie więcej niż przebłysk. Uwolniłem się od obsesyjnego myślenia i wyimaginowanego, stworzonego przez umysł „ja”.

Można otrząsnąć się z wniosku, że nie wszystkie problemy rozwiązuje się umysłem, trzeba też częściej używać serca. Ważne jest, aby zrozumieć, że jedyne, na co musisz zwrócić uwagę, to nasze uczucia dotyczące tego czy innego aspektu naszego życia, uczucia najlepiej odzwierciedlają to, co jest, zauważaj uczucia, a nie emocje, należy je rozróżnić. Uczucia są jedyną rzeczywistością, ponieważ odczuwamy je teraz, a nie gdzieś w przeszłości lub przyszłości. Polecam obejrzeć film „Rewolwer” z 2005 roku, film ten bardzo dobrze porusza ten temat, temat obsesyjnego myślenia.

Za myślami wtedy dostrzeżesz ich iluzoryczną naturę i nie będziesz brać ich za rzeczywistość!!!

Podsumujmy:

• wszystko, o czym myślisz, jest iluzją, jej tam nie ma;
• wszystkie twoje wyobrażenia o życiu, świecie i sobie są iluzjami umysłu;
• wszystkie twoje myśli o sobie, o tym, co możesz, a czego nie, są iluzjami umysłu;
• wszystkie twoje wyobrażenia na temat czegokolwiek lub kogokolwiek są iluzjami umysłu.

Trudno w to uwierzyć, ale to prawda, nie da się myśleć o prawdzie, gdy tylko zaczniesz o niej myśleć, prawda przestaje być prawdą, bo prawda jest tylko w tej chwili teraz, a myśli albo są w przeszłości lub przyszłości. Jedyną rzeczą, która pomoże Ci pozbyć się złudzeń, jest regularna praktyka MEDYTACJA.

We wszystkich tradycjach duchowych istnieje przekonanie, że nasze postrzeganie rzeczywistości jest zniekształcone. W hinduizmie i buddyzmie mówią o „zasłonie iluzji”, w chrześcijaństwie o tym, że „widzimy świat w sposób wróżbiarski, jak przez matowe szkło”.

neurologia Wendy Hazenkamp/Wendy Hazenkamp w swoim artykule w czasopiśmie Trycykl mówi o tym, jak nowoczesna nauka wyjaśnia pojawienie się tej iluzji na poziomie ludzkiego mózgu. I o tym, czy da się to zmienić.

Tłumaczenie: Anastasia Gosteva

Wygląda na to, że ludzie ciągle chcą coś zmienić: kupić najnowszy gadżet, znaleźć Nowa praca, popraw swój związek. Rzeczy, które są „takie, jakie są”, nie dają im pełnej satysfakcji. Buddyści opisują tę sytuację terminem dukkha, co oznacza „cierpienie” i wierzą, że dukkha jest integralną częścią istnienia

Często wierzymy, że możemy osiągnąć szczęście, zmieniając pewne okoliczności zewnętrzne w naszym życiu i otoczeniu. Ignorujemy fakt, że większość naszego cierpienia jest podtrzymywana i „utrwalana” przez nasze własne umysły. To nawykowe wzorce naszego umysłu determinują naszą percepcję wydarzeń, nasze reakcje emocjonalne na innych ludzi, a także to, jak postrzegamy świat jako całość: jako „dobry” lub jako „z natury wadliwy”.

Te same wzorce wpływają na najprostsze, najbardziej podstawowe przejawy naszego codziennego życia. Nasze nawyki umysłowe i behawioralne leżą u podstaw całej różnorodności naszych doświadczeń życiowych, a większości z tych nawyków po prostu nie zdajemy sobie sprawy. Kontrolują nasze życie, dzięki czemu żyjemy nimi na autopilocie.

W buddyzmie te nawyki naszego umysłu są bezpośrednio związane z koncepcją karmy. W każdym momencie nasza świadomość nie jest wolna, ale jest sztywno określona przez stan, w jakim znajdowała się w poprzednich chwilach, a całość naszych przeszłych doświadczeń determinuje całość naszego obecnego doświadczenia. Nasze działania (które obejmują nie tylko nasze zachowanie, ale także nasze myśli) pozostawiają ślady w naszych umysłach, a prawdopodobieństwo, że będziemy działać lub myśleć tak samo w przyszłości, wzrasta.

Koreański nauczyciel zen Daehaeng Kun Sumin opisuje to w ten sposób: „Ludzie często nie zwracają uwagi na myśli, które pozwalają im wejść do umysłu. Myślą, że gdy tylko zapomną o tej myśli, przestanie ona istnieć. To jest źle. Gdy myśl zamanifestuje się w twoim umyśle, nadal funkcjonuje i pewnego dnia jej skutki powrócą do ciebie.

Uderzające jest jednak to, że te starożytne idee dotyczące karmy (przynajmniej jeśli opisują związek przyczyny i skutku na przestrzeni życia) dokładnie odzwierciedlają koncepcje neuronaukowców na temat działania naszego mózgu. Jedna z najbardziej podstawowych zasad współczesnej neuronauki została sformułowana w 1949 roku przez kanadyjskiego neuropsychologa Donalda Hebba (Donald Hebb) i jest znana jako „prawo Hebba” lub „teoria zespołów komórkowych”. W swojej książce Organizacja zachowania: teoria neuropsychologiczna postulował zasadę interakcji neuronalnej, którą często opisuje się jednym zdaniem - „Neurony, które uruchamiają się razem, łączą się ze sobą”.

W tej przełomowej pracy Hebb zaproponował, że „dowolne dwie komórki lub układy komórkowe, które są powtarzalnie aktywne w tym samym czasie, będą miały tendencję do wiązania się, a aktywność w jednej komórce lub układzie komórkowym będzie miała tendencję do aktywowania drugiej komórki lub układu komórkowego”. Jest to podstawowe założenie neuroplastyczności – zdolności naszego mózgu do zmian w odpowiedzi na nowe doświadczenia.

Mechanizm neuroplastyczności został ujawniony w wyniku licznych rygorystycznych badań naukowych sprawdzających, w jaki sposób sieci neuronowe naszego mózgu fizycznie powstają i odnawiają się na poziomie mikro. Wyobraź sobie dwa neurony połączone ze sobą w taki sposób, że aktywność pierwszego neuronu zwiększa prawdopodobieństwo zadziałania drugiego neuronu. Jeśli zaczniemy raz po raz stymulować dwa neurony w tym samym czasie, po kilku godzinach dokładnie taka sama stymulacja pierwszego neuronu, jak poprzednio, doprowadzi do silniejszej odpowiedzi elektrycznej ze strony drugiego neuronu.

Dzieje się tak dlatego, że pierwsza komórka zacznie uwalniać więcej neuroprzekaźników chemicznych, a druga komórka utworzy więcej receptorów, które będą w stanie te neuroprzekaźniki odbierać. Te zmiany molekularne spowodują silniejsze połączenia między dwoma neuronami. Jeśli ta koaktywacja będzie powtarzana przez dłuższy czas, neurony fizycznie zmienią swój kształt – wyhodują nowe dendryty, aby jeszcze bardziej wzmocnić połączenie.

To najprostszy przykład interakcji dwóch komórek, a w żywym mózgu co sekundę zachodzą miliony takich interakcji. Każdy neuron komunikuje się z tysiącami innych neuronów, tworząc niezwykle złożoną sieć połączeń. W wyniku ciągłego procesu powstawania nowych, stabilnych połączeń neuronowych, w naszym mózgu stopniowo powstają nowe sieci neuronowe, związane z najczęściej powtarzającym się w naszym życiu doświadczeniem. Te sieci neuronowe odzwierciedlają naszą osobistą wiedzę na temat każdego konkretnego obiektu, osoby lub sytuacji, która objawia się w naszym doświadczeniu jako doznania, wspomnienia, emocje, myśli i reakcje behawioralne.

W miarę jak żyjemy, obwody neuronowe, których używamy najczęściej, stają się sztywne i niezwykle odporne. W praktyce oznacza to, że włączają się niemal automatycznie i są znacznie łatwiejsze w uruchomieniu w porównaniu do nowych, wcześniej nieużywanych obwodów. Początkowa aktywacja starych obwodów wymaga mniej energii niż aktywacja nowych, a dogadzanie swoim nawykom staje się wówczas dosłownie „ścieżką najmniejszego oporu”.

Mózg można porównać do mechanizmu oszczędzania energii: od 20 do 25% energii komórkowej naszego ciała jest wykorzystywane przez nasz mózg (podczas gdy jego masa stanowi około 2% masy ciała), zatem w wyniku potężnych procesów ewolucyjnych ciśnienie, mózg nauczył się działać tak wydajnie i oszczędnie, jak to tylko możliwe.

Podobnie jak rzeka, która woli płynąć własnym biegiem, zamiast tworzyć sobie nową drogę do brzegu, gdy mózg ma do wyboru dwa działania, wybiera to, które jest mu znane i powtarzane wielokrotnie, ponieważ jest to energetycznie bardziej korzystne.

Greg Dunn, Purkinje Neurons, 2008. Atrament przetworzony cyfrowo na papierze.

Nietrudno dostrzec związek pomiędzy tymi badaniami a koncepcją karmy. Każde nasze subiektywne doświadczenie – idee i myśli, emocje i doznania, zachowanie – znajduje odzwierciedlenie na poziomie komórkowym. Miliony neuronów ożywają w złożonych sieciach interakcji leżących u podstaw każdego doświadczenia, którego doświadczamy. Im częściej odtwarzane są pewne specyficzne wzorce aktywności naszego umysłu, tym głębszy staje się pewien tor mentalny. W rezultacie, angażując się w jakąś myśl lub działanie, istnieje większe prawdopodobieństwo, że będziemy ją wielokrotnie powtarzać w przyszłości, ponieważ każda nasza myśl i każde nasze działanie aktywuje pewne połączenia neuronowe.

Z jednej strony można to postrzegać po prostu jako mechanizm oszczędzania energii lub związek między biologiczną przyczyną a skutkiem. Z drugiej strony jest to prawo karmy, które objawia się codziennie w naszym codziennym życiu. Nasz mózg dosłownie staje się tym, o czym myślimy.

Te karmiczne aspekty neuroplastyczności mają ważne zastosowania. Według wierzeń buddyjskich przyczyną cierpienia i nietrwałości jest iluzja i ignorancja – nasza niezdolność dostrzeżenia prawdziwej natury rzeczywistości. Zamiast być świadomi nietrwałości i pustki wszystkich ziemskich przejawów, mamy tendencję do postrzegania rzeczy jako rzeczywistych i niezmiennych, posiadających niezależną egzystencję. Otaczających nas ludzi i przedmioty traktujemy jako odrębne, odrębne części i przypisujemy im jakąś wrodzoną osobowość. I nie tylko to, sami siebie też traktujemy w ten sam sposób.

To błędne postrzeganie rzeczywistości powoduje dukkha, powodując, że pogrążamy się w nieskończonym strumieniu pragnień i frustracji, których jedynym celem jest ochrona i utrzymanie naszego poczucia siebie.

A plastyczna zdolność naszego mózgu powoduje, że iluzja ta jest podtrzymywana dzięki mechanizmowi neuronowemu odpowiedzialnemu za proces tworzenia pojęć. Spójrzmy na przykład, jak nowa koncepcja pojawia się w odpowiedzi na nowy bodziec wzrokowy. (Przykład ten zaczerpnięto z Ogólnej teorii miłości Thomasa Lewisa, Fari Amini i Richarda Lannona.)

Wyobraź sobie małą dziewczynkę, która właśnie zaczęła uczyć się liter. Po raz pierwszy w życiu widzi wielką literę A i to literę napisaną ozdobną czcionką. W chwili, gdy widzi A, następuje aktywacja pewnej grupy neuronów w układzie wzrokowym jej mózgu.

W innym elementarzu widzi kolejne A – tym razem ma u podstawy arbuza. Aktywowany jest nieco inny zestaw neuronów - będzie miał wiele takich samych neuronów, które zostały aktywowane za pierwszym razem (ponieważ litera A w obu przypadkach ma wspólne elementy, które stymulują te same neurony), ale zostaną dodane nowe, a niektóre od pierwszego seta nie będzie.

Za trzecim razem, gdy dziewczynka widzi literę A napisaną inną czcionką, ponownie aktywuje się główna grupa neuronów związanych z niezmiennymi elementami litery oraz kilka dodatkowych neuronów.

Za każdym razem, gdy dziecko widzi tę samą literę napisaną nieco inaczej, neurony związane z dostrzeganiem elementów litery, które we wszystkich poprzednich przypadkach wyglądały tak samo, aktywują się i zgodnie z prawem Hebba stają się one coraz bardziej ze sobą powiązane. W przypadku litery A tymi identycznie wyglądającymi elementami są dwie linie ustawione pod kątem względem siebie i pozioma linia pomiędzy nimi. Kiedy mózg zaczyna znajdować i podkreślać te identyczne elementy w każdej nowej symulacji, w dziecku kształtuje się koncepcja litery „A”. Później zostanie tu dodane brzmienie i zrozumienie miejsca tej litery w słowie.

Dzięki temu za każdym razem, gdy dziewczyna zobaczy dwie połączone ze sobą ukośne linie i poziomą linię między nimi, w jej mózgu natychmiast włącza się obwód nerwowy związany z percepcją litery A i dzięki temu z łatwością rozpozna tę literę i zrozumieć, co ona widzi.

Konceptualne przetwarzanie rzeczywistości jest niezwykle wygodne i przydatne w relacjach ze światem i innymi ludźmi. To dzięki umiejętności tworzenia nowych koncepcji możemy się uczyć i zapamiętywać. Bez niej najprostsze czynności wprawiałyby nas w zakłopotanie, bo raz po raz, jak gdyby pierwszy raz w życiu, studiowalibyśmy łyżkę czy długopis, próbując odgadnąć ich przeznaczenie.

Myślenie konceptualne ma jednak wadę: ustalone koncepcje z samej swojej natury zakłócają bezpośredniość naszej percepcji. A w buddyzmie jest to znane od dawna. Amerykański uczony John Dunn przytacza przykład buddyjskiego filozofa Dharmakirtiego, który żył w VII wieku. Dharmakirti argumentował, że napotykając jakiś unikalny element obiektu kilka razy z rzędu, generujemy „fałszywą świadomość”.

Jest efektem tworzenia przez nasz umysł „podobności” (czyli pojęcia) poprzez wyodrębnienie wszystkich obiektów z takim elementem do osobnej klasy – bo tak jest najwłaściwiej dla naszych doraźnych potrzeb. Z nawyku operowania stabilnymi koncepcjami nie zdajemy sobie sprawy, że w rzeczywistości dany element obiektu jest unikalny. Wręcz przeciwnie, jesteśmy pewni, że pojęcie w naszej głowie odzwierciedla jakąś podstawową istotę tego przedmiotu.

Współczesna kognitywistyka potwierdza również fakt, że myślenie konceptualne odwraca naszą uwagę od bezpośredniej percepcji. W przykładzie A grupy neuronów powiązane z różnicami w pisowni nie tworzą stabilnych połączeń, ponieważ bodziec wzrokowy się nie powtarza – jest to odwrotna strona prawa Hebba. Dzięki temu, że połączenia wzmacniają się jedynie pomiędzy neuronami związanymi z percepcją tych samych elementów, uwaga w umyśle dziewczyny zostaje przesunięta z szczegółów unikalnych i niepowtarzalnych na już znane. Ona nie dostrzega wyjątkowości! Czystość jej percepcji jest nieco zaburzona. Filtry pojęciowe w naszym mózgu tworzą zasłonę iluzji, która ukrywa przed nami prawdziwą rzeczywistość.

Greg Dunn, Hippocampus II, 2010. Lakier na stopie złota i aluminium.

Nie zauważamy współzależności i nietrwałości otaczającego nas świata, ponieważ krystalizujemy nasze doświadczenia w z góry uformowane złożone wzorce, które wydają nam się niezmienne w czasie. Nie widzimy pustki rzeczy, ponieważ wierzymy, że nasze pojęcia odzwierciedlają istotę rzeczy. Wydaje nam się, że pewnym połączeniem linii jest rzeczywiście litera A i zawsze nią będzie.

Jeśli chodzi o literę, nie wydaje się to być poważnym problemem. Problem pojawia się jednak, gdy w ten sam wąski sposób postrzegamy ludzi i bardziej złożone zjawiska, przyklejając im upraszczające etykiety. W efekcie nie dostrzegamy innych ludzi (a nawet siebie) w całej wyjątkowości chwili obecnej. Wydaje się, że iluzja – nasze błędne postrzeganie rzeczywistości – jest naturalną konsekwencją podstawowego procesu biologicznego, pięknego w swojej praktyczności i elegancji, ale jednocześnie grożącego nam wielkimi złudzeniami.

Co robimy? Czy jesteśmy skazani na toczenie naszego życia na łasce rutynowych wzorców neuronowych? Zarówno buddyzm, jak i współczesna neuronauka z pewnością nie są tego zdania. Te same neuroplastyczne właściwości naszych mózgów, które dają nam ograniczenia karmiczne, mogą pomóc nam uwolnić się od iluzji.

Od wieków ludzie zwracali się w tym celu ku praktykom kontemplacyjnym, a ich doświadczenie pokazuje, że transformacja jest możliwa. Niedawno neuronauka, częściowo dzięki połączeniu z buddyzmem, odkryła nieznany wcześniej fakt, że nasz mózg może zmieniać się przez całe życie. Dobra wiadomość jest taka, że ​​jeśli regularnie ćwiczysz medytację, możesz znacząco zmienić swój mózg.

Faktem jest, że mechanizm neuroplastyczności jest stale aktywny, mózg stale aktualizuje swoje sieci neuronowe w odpowiedzi na bieżące doświadczenia. Jeśli zaczniemy świadomie wybierać nasze obecne doświadczenia, możemy aktywować potrzebne części mózgu.

Dzięki regularnej praktyce medytacyjnej możemy stać się świadomi naszych nawyków mentalnych. A zauważając je, możemy dokonać wyboru – pójść za nimi lub spróbować je zmienić, spróbować zareagować nie automatycznie, ale świadomie. A potem będziemy mogli stworzyć nowe, stabilne obwody neuronowe. Z biegiem czasu będziemy mogli skierować naszą rzekę w nowym kierunku.

Ale to nie jest łatwe. Zaczynamy zmieniać głęboko zakorzenione nawyki umysłowe, które ukształtowały się w wyniku tysięcy, jeśli nie milionów powtórzeń. Co więcej, ten proces przeprogramowania wymaga dużo energii — zarówno wysiłku, jaki wkładamy, aby na przykład powstrzymać nasze umysły od błądzenia, jak i energii komórkowej potrzebnej do utworzenia nowych, stabilnych połączeń synaptycznych między neuronami.

Procesy te na poziomie biologicznym odzwierciedlają to, co buddyzm nazywa „oczyszczaniem karmy” i są pierwszym krokiem w kierunku uświadomienia sobie, że oprócz naszej karmy osobistej istnieje także karma zbiorowa, która objawia się w równie głęboko zakorzenionych społecznych wzorcach zachowań i myślenia i obejmuje nie tylko nasze indywidualne życie.

Musimy zachować otuchę, ponieważ czasami ta praca może być niezwykle wyczerpująca zarówno psychicznie, jak i fizycznie. Gdy w naszych mózgach zaczynają pojawiać się nowe ścieżki neuronowe, stare stopniowo słabną z powodu rzadkiego używania. I to jest bardzo inspirujące zrozumienie: zmiana jest możliwa, a trudności po drodze są naturalne. Zrozumienie, że aby stworzyć nowe, stabilne obwody neuronowe, musimy ciągle działać i myśleć w nowy sposób, pomaga nam zyskać cierpliwość w praktyce medytacyjnej. Jeśli mamy dość oddania, możemy stworzyć nowe, zdrowe skłonności umysłowe – ku mądrości i współczuciu, świadomości i życzliwości. Dlatego potrzebna jest praktyka medytacyjna.

Pytanie, jak daleko możemy faktycznie wyjść poza tę iluzję i zmienić sposób, w jaki abstrakcyjne pojęcia „reifikują” nasze obecne doświadczenie, jest nadal otwarte w neuronauce. Jak wiemy, buddyzm twierdzi, że człowiek może zacząć bezpośrednio postrzegać świat i odkryć pustkę wykraczającą poza wszelkie pojęcia.

Z biologicznego punktu widzenia prawdopodobnie nigdy nie będziemy w stanie całkowicie wyeliminować fizycznych przejawów tych struktur naszego mózgu, które są odpowiedzialne za myślenie pojęciowe. W końcu jest nam potrzebny do sensownego funkcjonowania w świecie.

Ale poprzez praktykę medytacji możemy zmienić nasze podejście do naszych koncepcji, możemy zobaczyć ich podstawy. A wtedy stopniowo będziemy w stanie podnieść zasłonę maji i zobaczyć prawdziwą naturę rzeczywistości.

WIDOCZNOŚĆ I ILUZJA

Kto widzi sens w sensownym i brak sensu w bezsensownym, jest zdolny do prawdziwego zrozumienia.

Dhammapada

Ale umysł jest jak iluzjonista. Potrafi sprawić, że dostrzeżemy rzeczy, których tak naprawdę nie ma. Większość z nas jest uwikłana w iluzje, które tworzy nasz umysł, i tak naprawdę zmuszamy się do tworzenia coraz bardziej nieumiarkowanych fantazji. Wyimaginowany dramat zaczyna uzależniać, wywołując coś, co niektórzy z moich uczniów nazywają „popędem adrenaliny” lub „hajem”, który sprawia, że ​​my sami lub nasze problemy wydają się większe niż samo życie – nawet jeśli sytuacja, która je powoduje, jest okropna.

Z tym samym zapałem, z jakim oklaskujemy sztuczkę magika wyciągającego zająca z kapelusza, oglądamy horrory, czytamy powieści przygodowe, wciągamy się w skomplikowane Relacje interpersonalne i walcz z naszymi szefami i współpracownikami. W ten dziwny sposób – być może związany z najstarszą, gadzią warstwą mózgu – naprawdę cieszymy się napięciem, jakie powodują takie doświadczenia. Wzmacniając nasze poczucie siebie w porównaniu z „nimi”, to doświadczenie wzmacnia nasze poczucie indywidualności – które, jak widzieliśmy w poprzednim rozdziale, samo w sobie jest jedynie pozorem pozbawionym wrodzonej rzeczywistości.

Niektórzy psychologowie poznawczy, z którymi rozmawiałem, porównali ludzki umysł do projektora filmowego. Podobnie jak projektor filmowy wyświetla obrazy na ekranie, nasz umysł projektuje postrzegane zjawiska na rodzaj ekranu poznawczego – kontekst, który uważamy za „świat zewnętrzny”. Jednocześnie umysł rzutuje myśli, uczucia i doznania na inny ekran lub kontekst, który uważamy za nasz wewnętrzny świat, czyli „ja”.

Jest to bliższe buddyjskiemu poglądowi na rzeczywistość absolutną i względną. Ostateczną rzeczywistością jest pustka, stan, w którym spostrzeżenia są intuicyjnie realizowane jako nieskończony i przejściowy strumień możliwego doświadczenia. Kiedy zaczniesz uznawać spostrzeżenia za jedynie ulotne zdarzenia zależne od okoliczności, przestaną one być dla ciebie tak istotne, a cała dualna struktura „ja” i „inni” zacznie tracić swoją dawną siłę. Rzeczywistość względna to błędny pogląd, że wszystko, co postrzegasz, jest rzeczywiste samo w sobie.

Jednak nie jest łatwo porzucić nawyk myślenia, że ​​rzeczy istnieją gdzieś „tam” w świecie zewnętrznym lub „wewnątrz”. Aby to zrobić, musimy porzucić wszystkie iluzje, które pielęgnujemy i zdać sobie sprawę, że wszystkie nasze projekcje, wszystko, co uważamy za „inne”, jest w rzeczywistości spontanicznym wyrazem naszego własnego umysłu. Oznacza to porzucenie wyobrażeń o rzeczywistości i zamiast tego doświadczanie przepływu rzeczywistości taką, jaka jest. Jednocześnie nie musisz być całkowicie wolny od swojej percepcji. Nie musisz ukrywać się w jaskini ani w górskim schronisku. Możesz cieszyć się swoimi doświadczeniami, nie angażując się w nie aktywnie, patrząc na nie tak, jak patrzysz na przedmioty pojawiające się we śnie. Tak naprawdę możesz zacząć podziwiać różnorodność doświadczeń dostępnych dla twojej percepcji.

Zdając sobie sprawę z różnicy pomiędzy pozorem a iluzją, być może przyznasz przed sobą, że niektóre z twoich spostrzeżeń mogły być błędne lub z góry przyjęte, że twoje wyobrażenia o tym, jak rzeczy powinny wyglądać, mogły zostać tak skostniałe, że nie jesteś już w stanie dostrzec żadnego sensu. pogląd inny niż własny. Kiedy zacząłem zdawać sobie sprawę z pustki i jasności mojego umysłu, moje życie stało się bogatsze i jaśniejsze w sposób, którego nawet nie mogłem sobie wyobrazić. Kiedy porzuciłem swoje wyobrażenia o tym, jak wszystko powinno wyglądać, mogłem swobodnie doświadczyć mojego doświadczenia dokładnie takim, jakie jest i dokładnie takim, jakim jestem, tu i teraz.