Jednym ze sposobów pracy z urazą jest wzmacnianie jej, doprowadzanie do skrajności i ostatecznie do punktu absurdu, aż do zniknięcia. Mantra Osho najlepiej pasuje do tej technologii.

Aby wzmocnić efekt, możesz go wydrukować, stanąć przed lustrem i z ekspresją czytać. Skuteczność mantry została potwierdzona przez setki tysięcy osób:

„Jestem tak ważnym indykiem, że nie mogę pozwolić nikomu postępować zgodnie z moją naturą, jeśli mi się to nie podoba. Jestem tak ważnym indykiem, że jeśli ktoś powiedział lub postąpił inaczej niż się spodziewałem, ukarzę go swoją urazą. Och, niech zobaczy, jakie to ważne – moje przewinienie, niech odbierze je jako karę za swoje „niewłaściwe postępowanie”. W końcu jestem bardzo, bardzo ważnym indykiem!

Nie cenię swojego życia. Nie cenię swojego życia tak bardzo, że nie jest mi żal marnowania jego bezcennego czasu na urazy. Zrezygnuję z chwili radości, chwili szczęścia, chwili zabawy, wolałbym tę chwilę oddać mojej urazie. I nie obchodzi mnie, że te częste minuty zamieniają się w godziny, godziny w dni, dni w tygodnie, tygodnie w miesiące, a miesiące w lata. Nie żałuję, że całe lata spędzam w niechęci – bo nie cenię swojego życia.

Jestem bardzo wrażliwa. Jestem tak bezbronna, że ​​jestem zmuszona chronić swoje terytorium i odpowiadać z urazą na każdego, kto go dotknął. Na czole powieszę napis „Strzeż się wściekłego psa” i niech ktoś spróbuje tego nie zauważyć! Otoczę swoją wrażliwość wysokimi murami i nie obchodzi mnie, że to, co dzieje się na zewnątrz, nie jest przez nie widoczne – ale moja wrażliwość będzie bezpieczna.

Z muchy zrobię słonia. Wezmę tę na wpół martwą muchę cudzej wpadki, zareaguję na to urazą. Nie będę pisał w swoim pamiętniku jak piękny jest świat, napiszę jak podle mnie traktowali. Nie powiem przyjaciołom, jak bardzo ich kocham, poświęcę pół wieczoru na to, jak bardzo mnie obrazili. Będę musiała wlać w muchę tyle siły własnej, jak i innych ludzi, żeby stała się słoniem. W końcu łatwo jest odrzucić muchę lub nawet jej nie zauważyć, ale słoń nie. Więc pompuję muchy do rozmiarów słoni.

Jestem żebrakiem. jestem tak biedny, że nie mogę znaleźć w sobie kropli hojności - przebaczyć, kropli autoironii - śmiać się, kropli hojności - nie dostrzegać, kropli mądrości - nie dać się złapać, kropli miłość - do zaakceptowania. Po prostu nie mam tych kropli, ponieważ jestem bardzo, bardzo ograniczony i biedny”.

Czy nadal chcesz bawić się urazą?

Jednym ze sposobów pracy z urazą jest wzmacnianie jej, doprowadzanie do skrajności i ostatecznie do punktu absurdu, aż do zniknięcia. Mantra Osho najlepiej pasuje do tej technologii.

Aby wzmocnić efekt, możesz go wydrukować, stanąć przed lustrem i z ekspresją czytać. Skuteczność mantry została potwierdzona przez setki tysięcy osób:

„Jestem tak ważnym indykiem, że nie mogę pozwolić nikomu postępować zgodnie z moją naturą, jeśli mi się to nie podoba. Jestem tak ważnym indykiem, że jeśli ktoś powiedział lub postąpił inaczej niż się spodziewałem, ukarzę go swoją urazą. Och, niech zobaczy, jakie to ważne – moje przewinienie, niech odbierze je jako karę za swoje „niewłaściwe postępowanie”. W końcu jestem bardzo, bardzo ważnym indykiem!

Nie cenię swojego życia. Nie cenię swojego życia tak bardzo, że nie jest mi żal marnowania jego bezcennego czasu na urazy. Zrezygnuję z chwili radości, chwili szczęścia, chwili zabawy, wolałbym tę chwilę oddać mojej urazie. I nie obchodzi mnie, że te częste minuty zamieniają się w godziny, godziny w dni, dni w tygodnie, tygodnie w miesiące, a miesiące w lata. Nie żałuję, że całe lata spędzam w niechęci – bo nie cenię swojego życia.

Jestem bardzo wrażliwa. Jestem tak bezbronna, że ​​jestem zmuszona chronić swoje terytorium i odpowiadać z urazą na każdego, kto go dotknął. Na czole powieszę napis „Strzeż się wściekłego psa” i niech ktoś spróbuje tego nie zauważyć! Otoczę swoją wrażliwość wysokimi murami i nie obchodzi mnie, że to, co dzieje się na zewnątrz, nie jest przez nie widoczne – ale moja wrażliwość będzie bezpieczna.

Z muchy zrobię słonia. Wezmę tę na wpół martwą muchę cudzej wpadki, zareaguję na to urazą. Nie będę pisał w swoim pamiętniku jak piękny jest świat, napiszę jak podle mnie traktowali. Nie powiem przyjaciołom, jak bardzo ich kocham, poświęcę pół wieczoru na to, jak bardzo mnie obrazili. Będę musiała wlać w muchę tyle siły własnej, jak i innych ludzi, żeby stała się słoniem. W końcu łatwo jest odrzucić muchę lub nawet jej nie zauważyć, ale słoń nie. Więc pompuję muchy do rozmiarów słoni.

Jestem żebrakiem. jestem tak biedny, że nie mogę znaleźć w sobie kropli hojności - przebaczyć, kropli autoironii - śmiać się, kropli hojności - nie dostrzegać, kropli mądrości - nie dać się złapać, kropli miłość - do zaakceptowania. Po prostu nie mam tych kropli, ponieważ jestem bardzo, bardzo ograniczony i biedny”.

Czy nadal chcesz bawić się urazą?

Jednym ze sposobów pracy z urazą jest wzmacnianie jej, doprowadzanie do skrajności i ostatecznie do punktu absurdu, aż do zniknięcia. Mantra Osho najlepiej pasuje do tej technologii.

Aby wzmocnić efekt, możesz go wydrukować, stanąć przed lustrem i z ekspresją czytać. Skuteczność mantry została potwierdzona przez setki tysięcy osób:

„Jestem tak ważnym indykiem, że nie mogę pozwolić nikomu postępować zgodnie z moją naturą, jeśli mi się to nie podoba. Jestem tak ważnym indykiem, że jeśli ktoś powiedział lub postąpił inaczej niż się spodziewałem, ukarzę go swoją urazą. Och, niech zobaczy, jakie to ważne – moje przewinienie, niech odbierze je jako karę za swoje „niewłaściwe postępowanie”. W końcu jestem bardzo, bardzo ważnym indykiem!

Nie cenię swojego życia. Nie cenię swojego życia tak bardzo, że nie jest mi żal marnowania jego bezcennego czasu na urazy. Zrezygnuję z chwili radości, chwili szczęścia, chwili zabawy, wolałbym tę chwilę oddać mojej urazie. I nie obchodzi mnie, że te częste minuty zamieniają się w godziny, godziny w dni, dni w tygodnie, tygodnie w miesiące, a miesiące w lata. Nie żałuję, że całe lata spędzam w niechęci – bo nie cenię swojego życia.

Jestem bardzo wrażliwa. Jestem tak bezbronna, że ​​jestem zmuszona chronić swoje terytorium i odpowiadać z urazą na każdego, kto go dotknął. Na czole powieszę napis „Strzeż się wściekłego psa” i niech ktoś spróbuje tego nie zauważyć! Otoczę swoją wrażliwość wysokimi murami i nie obchodzi mnie, że to, co dzieje się na zewnątrz, nie jest przez nie widoczne – ale moja wrażliwość będzie bezpieczna.

Z muchy zrobię słonia. Wezmę tę na wpół martwą muchę cudzej wpadki, zareaguję na to urazą. Nie będę pisał w swoim pamiętniku jak piękny jest świat, napiszę jak podle mnie traktowali. Nie powiem przyjaciołom, jak bardzo ich kocham, poświęcę pół wieczoru na to, jak bardzo mnie obrazili. Będę musiała wlać w muchę tyle siły własnej, jak i innych ludzi, żeby stała się słoniem. W końcu łatwo jest odrzucić muchę lub nawet jej nie zauważyć, ale słoń nie. Więc pompuję muchy do rozmiarów słoni.

Jestem żebrakiem. jestem tak biedny, że nie mogę znaleźć w sobie kropli hojności - przebaczyć, kropli autoironii - śmiać się, kropli hojności - nie dostrzegać, kropli mądrości - nie dać się złapać, kropli miłość - do zaakceptowania. Po prostu nie mam tych kropli, ponieważ jestem bardzo, bardzo ograniczony i biedny”.

Czy nadal chcesz bawić się urazą?

Jednym ze sposobów pracy z urazą jest wzmacnianie jej, doprowadzanie do skrajności i ostatecznie do punktu absurdu, aż do zniknięcia. Mantra Osho najlepiej pasuje do tej technologii.

Aby wzmocnić efekt, możesz go wydrukować, stanąć przed lustrem i z ekspresją czytać. Skuteczność mantry została potwierdzona przez setki tysięcy osób:

„Jestem tak ważnym indykiem, że nie mogę pozwolić nikomu postępować zgodnie z moją naturą, jeśli mi się to nie podoba.
Jestem tak ważnym indykiem, że jeśli ktoś powiedział lub postąpił inaczej niż się spodziewałem, ukarzę go swoją urazą.
Och, niech zobaczy, jakie to ważne – moje przewinienie, niech odbierze je jako karę za swoje „niewłaściwe postępowanie”. W końcu jestem bardzo, bardzo ważnym indykiem!

Nie cenię swojego życia. Nie cenię swojego życia tak bardzo, że nie jest mi żal marnowania jego bezcennego czasu na urazy.
Zrezygnuję z chwili radości, chwili szczęścia, chwili zabawy, wolałbym tę chwilę oddać mojej urazie.
I nie obchodzi mnie, że te częste minuty zamieniają się w godziny, godziny w dni, dni w tygodnie, tygodnie w miesiące, a miesiące w lata.
Nie żałuję, że całe lata spędzam w niechęci – bo nie cenię swojego życia.
Nie mogę spojrzeć na siebie z zewnątrz. Jestem bardzo wrażliwa.
Jestem tak bezbronna, że ​​jestem zmuszona chronić swoje terytorium i odpowiadać z urazą na każdego, kto go dotknął. Na czole powieszę napis „Strzeż się wściekłego psa” i niech ktoś spróbuje tego nie zauważyć!
jestem tak biedny, że nie mogę znaleźć w sobie kropli hojności - przebaczyć, kropli autoironii - śmiać się, kropli hojności - nie dostrzegać, kropli mądrości - nie dać się złapać, kropli miłość - do zaakceptowania.
Jestem bardzo, bardzo ważnym indykiem!”

Sumienie to sztuczka, którą inni z tobą grają - inni mówią ci, co jest dobre, a co złe. Narzucają ci swoje pomysły i narzucają je nieustannie od dzieciństwa. Kiedy jesteś tak niewinny, tak wrażliwy, tak delikatny, że możesz zostawić odcisk, ślad, to one warunkują – od samego początku. To uwarunkowanie nazywa się „sumieniem” i to sumienie nadal rządzi całym twoim życiem. Sumienie jest strategią społeczeństwa, aby cię zniewolić.

Żyjesz tylko proporcjonalnie do tego, jak bardzo jesteś świadomy. Uważność to różnica między życiem a śmiercią. Nie żyjesz tylko dlatego, że oddychasz, nie żyjesz tylko dlatego, że bije twoje serce. Fizjologicznie możesz być przetrzymywany w szpitalu bez żadnej świadomości.

Stań się bardziej przebudzony, a staniesz się bardziej żywy. A życie jest Bogiem - nie ma innego Boga. Dlatego Budda mówi o życiu i świadomości. Życie jest celem, świadomość metodologią, techniką jego osiągnięcia.

Jedyną rzeczą, której należy się nauczyć, jest obserwacja. Zegarek! Obserwuj każde podejmowane działanie. Obserwuj każdą myśl, która przechodzi przez umysł. Obserwuj każde pragnienie, które cię ogarnia. Obserwuj nawet drobne gesty – jak chodzisz, rozmawiasz, jesz, kąpiesz się. Obserwuj, we wszystkim, wszędzie. Niech wszystko stanie się okazją do obserwacji.

Nie jedz mechanicznie, nie objadaj się jedzeniem – bądź bardzo uważny. Przeżuwaj uważnie i uważnie... a zdziwisz się, jak wiele przegapiłeś, bo każdy kęs przyniesie ogromną satysfakcję. Jeśli jesz rozważnie, jedzenie będzie smakować lepiej.

Wdychaj zapach, poczuj dotyk, poczuj podmuch wiatru i promienie słoneczne. Spójrz na księżyc i stań się tylko cichym zbiornikiem obserwacji, a księżyc odbije się w tobie w ogromnym pięknie.

Przejdź przez życie, pozostając w pełni spostrzegawczym. Znowu i znowu zapomnisz. Nie bądź z tego powodu nieszczęśliwy; to jest naturalne...

Pamiętaj o jednej rzeczy: kiedy pamiętasz, że zapomniałeś przestrzegać, nie żałuj, nie żałuj; inaczej będziesz marnował swój czas. Nie czuj się nieszczęśliwy: „Znowu tęskniłem”. Nie zaczynaj czuć: „Jestem grzesznikiem”. Nie osądzaj siebie, bo to totalna strata czasu. Nigdy nie pokutuj z przeszłości! Żyj w tej chwili.

Pierwszym krokiem w uważności jest bycie bardzo świadomym swojego ciała. Stopniowo staje się czujny w każdym geście, w każdym ruchu. Kiedy stajesz się bardziej świadomy, zaczyna się dziać cud: wiele rzeczy, które robiłeś, po prostu znika. Twoje ciało staje się bardziej zrelaksowane, bardziej dostrojone, w Twoim ciele zapanuje głęboki spokój, subtelna muzyka pulsuje w Twoim ciele.

Następnie stań się świadomy myśli - to samo należy zrobić z myślami. Są cieńsze od ciała i oczywiście znacznie bardziej niebezpieczne. A kiedy staniesz się świadomy myśli, będziesz zaskoczony, co dzieje się w tobie.

A cud świadomości polega na tym, że nie musisz nic robić, tylko stać się świadomym. Samo zobaczenie tego zmienia wszystko. Powoli szaleniec znika. Stopniowo myśli zaczynają podążać według pewnego schematu: ich chaosu już nie ma, stają się coraz bardziej kosmosem. A potem zapanuje głębszy pokój.

To najcieńsza warstwa i najtrudniejsza, ale jeśli potrafisz być świadomy myśli, to tylko krok dalej. Wszystko, czego potrzebujesz, to trochę bardziej intensywna świadomość, a zaczniesz odzwierciedlać swoje nastroje, emocje, uczucia.

Kiedy uświadomisz sobie, że wszystkie te trzy warstwy łączą się w jedno zjawisko. A kiedy te trzy warstwy połączą się, zaczną działać w pełnej harmonii, wibrować razem, można poczuć muzykę wszystkich trzech: stają się orkiestrą - i wtedy dzieje się czwarta. Nie możesz tego zrobić - dzieje się samo, jest darem całości. To jest nagroda dla tych, którzy zrobili te trzy kroki. Czwarty to ostateczna świadomość, która budzi człowieka. Osoba jest świadoma własnej świadomości - to jest czwarta. To czyni człowieka buddą, przebudzonym. I tylko w takim przebudzeniu człowiek wie, czym jest błogość. Błogość jest celem, świadomość jest do niego ścieżką.

Działaj, mów z pełną świadomością, a odkryjesz w sobie ogromną zmianę. Sam fakt, że jesteś świadomy, zmienia wszystko, co robisz. Wtedy nie możesz popełnić grzechu. Nie, że musisz się kontrolować, nie! Kontrola jest substytutem świadomości, bardzo kiepskim substytutem; mała pomoc od niego. Jeśli jesteś świadomy, nie musisz kontrolować swojego gniewu; w świadomości nigdy nie pojawia się złość. Gniew i świadomość nie mogą istnieć razem; współistnienie nie jest możliwe. W świadomości zazdrość nigdy nie powstaje. W świadomości wiele rzeczy po prostu znika - wszystkie negatywne.

Cokolwiek robisz, rób cały czas jedną rzecz: bądź świadomy, że to robisz. Jesz - bądź świadomy siebie. Idziesz - bądź świadomy siebie. Słuchasz, mówisz - bądź świadomy siebie. Kiedy jesteś zły, miej świadomość, że jesteś zły. W momencie, gdy nadchodzi gniew, bądź świadomy tego, że jesteś zły. To ciągłe pamiętanie siebie tworzy w tobie subtelną energię, bardzo subtelną energię.

Świadomość sprawia, że ​​jesteś mistrzem – i kiedy mówię „mistrz”, nie mam na myśli, że masz kontrolę. Kiedy mówię bądź mistrzem, mam na myśli obecność – stałą obecność. Cokolwiek robisz lub czego nie robisz, jedna rzecz musi być stale w twoim umyśle: że jesteś.

Musisz walczyć z gniewem, chciwością, seksem, bo jesteś słaby. Tak naprawdę problemem nie jest złość, chciwość i seks, problemem jest słabość. Gdy tylko zaczynasz być silny w środku i masz poczucie wewnętrznej obecności – że jesteś – twoje energie zaczynają się koncentrować, krystalizować w jednym punkcie i rodzi się „ja”. Pamiętaj, to nie rodzi się ego, ale „ja”.

Być zrelaksowanym. Nie staraj się jak najlepiej, ponieważ możesz być świadomy relaksu, a nie ciężkiego wysiłku. Bądź spokojny, cichy, cichy.

Jakie jest twoje napięcie? Twoja identyfikacja z wszelkiego rodzaju myślami, lękami – śmiercią, ruiną, upadkiem dolara i wszelkiego rodzaju rzeczami. To są twoje napięcia i wpływają one również na ciało. twoje ciało staje się
napięta, ponieważ ciało i umysł nie są dwoma oddzielnymi bytami. Ciało-umysł jest jednym systemem, więc kiedy umysł staje się napięty, ciało staje się napięte.

Człowiek świadomy, rozumiejący czyny. Reaguje osoba nieprzytomna, nieświadoma, mechaniczna, jak robot.

Ktoś cię obraża, naciska guzik, a ty reagujesz. Czujesz złość, atakujesz ją - i nazywasz to działaniem? Pamiętaj, to nie jest akcja, to reakcja. Manipuluje tobą, a ty jesteś marionetką. Nacisnął przycisk i włączyłeś się jak maszyna. Tak jak wciskasz przycisk, aby włączyć lub wyłączyć światło, tak właśnie robią ci ludzie. Włączają i wyłączają.

Ktoś przychodzi i chwali cię, nadyma twoje ego i czujesz się świetnie. Wtedy ktoś przychodzi i przebija cię, a ty po prostu spuszczasz powietrze i spadasz na ziemię. Nie jesteś swoim własnym panem. Każdy może cię obrazić i sprawić, że będziesz smutny, zły, zirytowany, wzburzony, agresywny, szalony. I każdy może Cię pochwalić i sprawić, że poczujesz się jak najlepiej, poczujesz się jak najwspanialszy z ludzi, w porównaniu z którym blednie Aleksander Wielki. Działasz zgodnie z manipulacjami innych. To nie jest prawdziwe działanie.

Buddowie uczą świadomości. Świadomość oznacza, że ​​nie uczysz się od innych, co jest dobre, a co złe. Nie musisz uczyć się od nikogo innego, po prostu musisz iść do wewnątrz. I wystarczy wewnętrzna podróż – im głębiej wejdziesz, tym więcej świadomości zostanie uwolnione. Kiedy docierasz do centrum, jesteś tak pełen światła, że ​​ta ciemność znika.

Jedynym grzechem jest nieświadomość, a jedyną cnotą jest świadomość. To, czego nie można zrobić bez nieświadomości, to grzech. To, co można zrobić tylko w świadomości, to cnota. Nie da się zabić, jeśli jest się świadomym; żadna przemoc nie jest możliwa, jeśli jesteś świadomy. Nie da się zgwałcić, kraść, torturować - wszystko to jest niemożliwe, jeśli jest świadomość. Dopiero gdy zapanuje nieświadomość, w jej ciemności wkraczają w ciebie wrogowie wszelkiego rodzaju.

I pamiętaj, mówię cokolwiek robisz – nawet twoje cnoty nie będą cnotami, jeśli nie będziesz tego świadomy. Jak możesz być cnotliwy, jeśli jesteś nieprzytomny? Za twoją cnotą będzie ogromne, gigantyczne ego - to nieuniknione.

Na próżno nawet wasza świętość, rozwijana i wpojona z wielkim trudem i wysiłkiem. Ponieważ nie przyniesie prostoty i skromności, nie przyniesie wielkiego doświadczenia boskości, które pojawia się tylko wtedy, gdy znika ego. Będziesz żył godnym szacunku życiem świętego, ale pozostaniesz tak biedny jak wszyscy inni - zgniły w środku, będziesz prowadził bezsensowną egzystencję.

„Dobry człowiek” niekoniecznie jest urzeczywistniony. Dokłada wszelkich starań, aby być dobrym, walczy ze złymi cechami – kłamstwem lub kradzieżą, kłamstwem, nieuczciwością, przemocą. Są w dobrej osobie, ale w stłumionej formie i mogą wybuchnąć w każdej chwili.

Dobry człowiek może bardzo łatwo, bez żadnego wysiłku zmienić się w złego - bo wszystkie te złe cechy są, ale tylko ograniczone, stłumione wysiłkiem. Jeśli usunie wysiłek, natychmiast pojawią się w jego życiu. I te dobre cechy są tylko wypracowane, a nie naturalne. Stara się być szczery, szczery, nie kłamać – ale to wysiłek, to męczące.

Dobry człowiek jest zawsze poważny, ponieważ boi się wszystkich tych złych cech, które tłumił. I jest poważny, bo w głębi duszy chce być uhonorowany za swoją dobroć, nagrodzony. Pragnie szacunku.

Dobry człowiek musi dokonać ogromnego wysiłku, aby czynić dobro i unikać zła; zło pozostaje dla niego stałą pokusą. To wybór: w każdej chwili musi wybrać dobro, a nie zło.

Dobry człowiek jest w ciągłym konflikcie. Całe jego życie nie jest życiem radości; nie może śmiać się całym sercem, nie może śpiewać, nie może tańczyć. We wszystkim i zawsze dokonuje osądów. Jego umysł jest pełen potępienia i osądu, a ponieważ sam stara się być dobry, osądza innych według tych samych kryteriów. On nie może zaakceptować cię takim, jakim jesteś; może cię zaakceptować tylko wtedy, gdy spełnisz jego wymagania i będziesz dobry. A ponieważ nie może zaakceptować ludzi takimi, jakimi są, potępia ich... To nie są cechy osoby prawdziwie religijnej. W prawdziwie religijnym człowieku nie ma osądu ani potępienia.

Jest tylko jeden sposób, aby wyjść poza „dobrego człowieka”: wprowadzić do swojej istoty więcej świadomości. Uważność nie jest czymś, co trzeba wpoić; już tam jest, wystarczy go obudzić.

Religie zdecydowały się pozostać tylko kodeksami moralnymi. To są kodeksy etyczne; są dobre dla społeczeństwa, ale nie dobre dla ciebie, nie dobre dla jednostki. Są to udogodnienia stworzone przez społeczeństwo. Oczywiście, jeśli wszyscy zaczną kraść, życie staje się niemożliwe; jeśli wszyscy zaczynają kłamać, życie staje się niemożliwe; jeśli wszyscy są nieuczciwi, nie możesz w ogóle istnieć. Dlatego na najniższym poziomie społeczeństwo potrzebuje moralności, jest to wygoda społeczna, a nie rewolucja religijna.

Wyjdź poza zwykłą koncepcję dobrej osoby. Nie będziesz dobry, nie będziesz zły. Będziesz po prostu czujny, świadomy, świadomy, a wtedy wszystko, co nastąpi, będzie dobre. Innymi słowy, mogę powiedzieć, że w całkowitej świadomości zdobędziesz cechę boskości, a dobro jest tylko małym produktem ubocznym boskości.

Religie nauczyły cię być dobrym, aby pewnego dnia znaleźć Boga. To niemożliwe – żaden dobry człowiek nigdy nie znalazł boskości. Uczę wręcz przeciwnie: znajdź boskość, a dobre rzeczy przyjdą naturalnie. A gdy dobro przychodzi samo, jest w nim piękno, wdzięk, prostota, skromność. Nie prosi o nagrodę ani tutaj, ani w innym świecie. Jest to nagroda sama w sobie.

Chciałbym, żebyś mógł być na rynku i jednocześnie medytować. Chciałbym, żebyś łączył się z ludźmi, kochał, wchodził w miliony związków, ponieważ one cię wzbogacają - a jednocześnie potrafisz zamykać drzwi, a czasem oderwać się od wszystkich związków... abyś także komunikował się ze swoimi istotami.

Komunikuj się z innymi, ale także komunikuj się ze sobą. Kochaj innych, ale kochaj też siebie. Wyjść na zewnątrz! - świat jest piękny i pełen przygód; jest wyzwaniem, wzbogaca. Nie przegap okazji - za każdym razem, gdy świat puka do Twoich drzwi i woła Cię, wyjdź na zewnątrz. Idź bez strachu - nie ma nic do stracenia, ale wszystko można zyskać. Ale nie zgub się. Nie idź bez końca i nie zgub się; czasami wracaj do domu. Czasami zapominaj o świecie - to są chwile medytacji. Każdego dnia, jeśli chcesz być w równowadze, musisz równoważyć zewnętrze z wnętrzem. Powinny mieć taką samą wagę, abyś nigdy nie stał się jednostronny w środku.

Stare pisma tybetańskie mówią, że Bóg przychodzi wiele razy, ale nigdy nie znajduje cię tam, gdzie jesteś. Puka do drzwi, ale właściciela nie ma w domu - zawsze jest gdzie indziej. Jesteś w swoim domu, jesteś w domu czy gdzie indziej? Jak Bóg może cię znaleźć? Nie musisz do niego chodzić, po prostu bądź w domu, a on cię odnajdzie. Szuka ciebie, tak jak ty szukasz jego. Po prostu bądź w domu, aby kiedy przyjdzie, mógł cię znaleźć. Przychodzi, puka milion razy, czeka pod drzwiami, ale ciebie nigdy nie ma w domu.